Τρίτη 20 Δεκεμβρίου
[Ο Θεός] έκανε γνωστό στον βασιλιά Ναβουχοδονόσορα τι θα συμβεί.—Δαν. 2:28.
Ο προφήτης Δανιήλ απέβλεπε πάντα ταπεινά στον Ιεχωβά για καθοδηγία. Λόγου χάρη, όταν ο Ιεχωβά τον χρησιμοποίησε για να ερμηνεύσει το όνειρο του Ναβουχοδονόσορα, ο Δανιήλ αρνήθηκε να πάρει τα εύσημα. Αντίθετα, έδωσε με μετριοφροσύνη όλη τη δόξα και την τιμή στον Ιεχωβά. (Δαν. 2:26-28) Ποιο είναι το δίδαγμα για εμάς; Αν οι ομιλίες μας αρέσουν στους αδελφούς ή αν έχουμε επιτυχίες στη διακονία, πρέπει να θυμόμαστε να αποδίδουμε όλη τη δόξα στον Ιεχωβά. Πρέπει να αναγνωρίζουμε με μετριοφροσύνη ότι δεν θα μπορούσαμε να κάνουμε αυτά τα πράγματα χωρίς τη βοήθεια του Ιεχωβά. (Φιλιπ. 4:13) Όταν έχουμε αυτή τη στάση, μιμούμαστε επίσης το θαυμάσιο παράδειγμα του Ιησού. Ο Ιησούς πάντοτε στηριζόταν στον Ιεχωβά. (Ιωάν. 5:19, 30) Ποτέ δεν προσπάθησε να αρπάξει εξουσία από τον ουράνιο Πατέρα του. Το εδάφιο Φιλιππησίους 2:6 μας λέει ότι ο Ιησούς «δεν διανοήθηκε κάποια αρπαγή, δηλαδή το να είναι ίσος με τον Θεό». Ως υποτακτικός Γιος, ο Ιησούς κατανοούσε τους περιορισμούς του και σεβόταν την εξουσία του Πατέρα του. w20.08 σ. 11 ¶12, 13
https://drive.google.com/file/d/1xKQQsc7zeuls7GyT6ilTEgMGSs078HqN/view?usp=share_link
*** w84 15/5 σ. 20-21 παρ. 8-10 Καλλιέργεια της Χριστιανικής Μετριοφροσύνης ***
Το μεγαλύτερο και πιο ωραίο παράδειγμα μετριοφροσύνης, βέβαια, δεν είναι άλλο από του Ιησού Χριστού. Τι αντίθεση υπάρχει ανάμεσα στο Γιο του Θεού και σ’ εκείνον που έγινε ο Σατανάς ο Διάβολος! Ποτέ δεν έλειψε από το Χριστό η μετριοφροσύνη ώστε να επιδιώξει ισότητα με τον Ιεχωβά Θεό. (Ματθαίος 4:8-10· Φιλιππησίους 2:5-8) Μάλλον, ο Ιησούς ήταν απολύτως ευτυχισμένος να είναι βοηθός του Πατέρα του και εκπρόσωπος του. (Παροιμίαι 8:30· Ιωάννης 1:1) Όταν ήταν πάνω στη γη επανειλημμένα μίλησε για την κατώτερη θέση του σε σχέση με το Θεό. (Ιωάννης 5:19, 30· 7:28· 8:28, 42) Δεν δέχτηκε την απόδοση αίνου στον εαυτό του, αλλά κατεύθυνε την προσοχή στον Ιεχωβά. (Μάρκος 10:18) Και στον καιρό της πιο μεγάλης δοκιμασίας του Ιησού, η στάση του ήταν: «Πάτερ μου, εάν ήναι δυνατόν, ας παρέλθη απ’ εμού το ποτήριον τούτο· πλην ουχί ως εγώ θέλω, αλλ’ ως συ». (Ματθαίος 26:39) Αναμφισβήτητα, ο Ιησούς μάς έθεσε ένα καλό παράδειγμα μετριοφροσύνης. Ασφαλώς, λοιπόν, όλα τα πνευματικά πλάσματα του Θεού και όλοι οι άνθρωποι πρέπει να είναι μετριόφρονες.
Η Μετριοφροσύνη Έχει Νόημα
9 Για μας το να είμαστε μετριόφρονες είναι λογικό· έχει νόημα. Κατ’ αρχή, δεν είμαστε όλοι ατελείς; Ποιος μπορεί να το αρνηθεί αυτό! (1 Βασιλέων 8:46) Όλοι μας κάνουμε λάθη. Η πείρα μας είναι περιορισμένη και η γνώση μας κατά κανένα τρόπο δεν είναι άπειρη. Έχουμε λάβει όση γνώση γινόταν να λάβουμε. Έτσι ο απόστολος Παύλος παρότρυνε τους ομοπίστους του να μην πηγαίνουν πέρα από τα πράγματα που είναι γραμμένα προκειμένου, όπως τοποθέτησε το θέμα, «να μη επαίρησθε είς υπέρ του ενός κατά του άλλου. Διότι τις σε διακρίνει από του άλλου; και τι έχεις, το οποίον δεν έλαβες, εάν δε και έλαβες, τι καυχάσαι ως μη λαβών;» (1 Κορινθίους 4:6, 7) Προφανώς, σε μεγάλο βαθμό αυτό που είμαστε εξαρτάται από τη γενετική μας κληρονομιά, το περιβάλλον μας και ιδιαίτερα την πρόνοια του Θεού.
10 Επιπρόσθετα, δεν είναι γεγονός ότι ανεξάρτητα από την επιτυχία που θα μπορούσαμε να έχουμε στην ιερή μας υπηρεσία, τα πάντα εξαρτώνται από την ευλογία του Ιεχωβά; Για να το επεξηγήσουμε αυτό: Ανεξάρτητα από το πόσο σκληρά μπορεί να εργαστεί ένας αγρότης, ο καιρός είναι ένας πολύ σημαντικός παράγοντας για την ανάπτυξη της σοδειάς. Και ο ψαλμωδός σωστά παρατήρησε: «Εάν ο Κύριος δεν οικοδομήση οίκον, εις μάτην κοπιάζουσιν οι οικοδομούντες αυτόν εάν ο Κύριος δεν φυλάξη πόλιν, εις μάτην αγρυπνεί ο φυλάττων». Σύμφωνα με την ίδια λογική σχετικά με το έργο των Χριστιανών διακόνων, ο απόστολος Παύλος έγραψε: «Εγώ εφύτευσα, ο Απολλώς επότισεν, αλλ’ ο Θεός ηύξησεν· ώστε ούτε ο φυτεύων είναι τι ούτε ο ποτίζων, αλλ’ ο Θεός ο αυξάνων». (Ψαλμός 127:1· 1 Κορινθίους 3:6, 7) Ναι, αν κάνουμε σκέψεις πάνω στο θέμα, οφείλουμε να συμφωνήσουμε ότι η μετριοφροσύνη αρμόζει σε όλους μας, ανεξάρτητα από τις ικανότητες μας, τα επιτεύγματα ή αυτά που κατέχουμε.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου